Gracia y juicio

(De "¿Nos conoce Jesús? ¿Le conocemos?, por Hans Urs Von Balthasar)

Si con la Nueva Alianza y con su punto culminante, la cruz y la resurrección, se hubiese abolido el juicio, con motivo de la encarnación habría sido suprimido Dios mismo. Muchos así lo han enseñado expresamente; otros, que lo enseñan implícitamente, no sacan de ello las debidas consecuencias. Cuanto más nos aproximamos en Jesucristo a la majestad del amor de Dios, tanto más estamos como totalidad bajo la medida, la norma judicial y, por consiguiente, el juicio de ese amor.

Si tenemos en cuenta esto, nos aparecerá con mayor claridad la unidad de la figura de Jesús, precisamente por cuanto nos abre plenamente las dimensiones hasta ahí no descubiertas entre la gracia extrema y el juicio supremo. Gracia extrema: Él nos muestra en claras parábolas que Dios no podía hacer más: preparar un banquete superabundante y, en vista de que los invitados no quieren acudir, invitar a todos los indignos encontrados en la calle, hasta el punto de «obligarles» a entrar (Lc 14,23). Pero justamente esta inesperada invitación obliga a los mendigos a comportarse de manera adecuada: el hombre hallado sin el traje de ceremonia es arrojado a las tinieblas.

La mesa preparada no es otra que la Eucaristía del Hijo que se ofrece a sí mismo como alimento y bebida, y que precisamente por ser éste el momento de la gracia suprema derrochada a manos llenas, insta a aceptar su ofrecimiento: «Si no coméis ni bebéis..., no tenéis vida en vosotros» (Jn 6,53). Pero con ello provoca el gran escándalo y pierde a muchos discípulos, colocando también a los apóstoles ante la disyuntiva de marcharse para, finalmente, poner al descubierto al que le traicionará.

La Eucaristía, que con el «cuerpo entregado» y la «sangre derramada» apunta inmediatamente a la cruz, conlleva, precisamente por ello, esa dimensión de juicio y condena porque la cruz «es el momento de la condenación» (Jn 12,31) y, por consiguiente, aquel que «come y bebe sin discernir el cuerpo del señor», «será reo del cuerpo y de la sangre del señor»: «come y bebe su propia condena» (1 Cor 11,27 ss.).

Partiendo de la realidad interior de la gracia que dimana de la cruz no hay otra posibilidad que ésta: «detrás» de la cruz, si no se acepta el don de su gracia, ya sólo puede alcanzarse alcanzarse la condena. «El que ha pisoteado al Hijo de Dios, y ha tenido impura la sangre de la alianza con la que fue consagrado, y ha ultrajado al Espíritu de la gracia», debe saber que «ya no queda más sacrificio expiatorio por los pecados, sino la terrible perspectiva del juicio» (Heb 10,29.26). Aquellos que no saben apreciar el valor de la gracia de Dios en Cristo, «conscientemente están crucificando de nuevo al Hijo de Dios y haciéndolo objeto de pública burla». Semejante tierra, que produce sólo espinas y abrojos, «es rechazada y expuesta a maldición, y terminará por ser quemada» (Heb 6,6 ss.).

En el Nuevo Testamento, e incluso en boca de Jesús, aparece frecuentemente la palabra «fuego». ¿Acaso no vino Él mismo «a echar fuego sobre la tierra, y ¡cuánto desearía que ya estuviera ardiendo!»? (Lc 12,49). «El que se aproxima a mí, se aproxima al fuego», dice la palabra apócrifa de Jesús. Y ¿qué significa la afirmación de que Él «bautizará con fuego» a los hombres? (Mt 3,11; Lc 3,16).

«Con Espíritu santo y fuego», dirá. Y el Espíritu santo descenderá sobre la Iglesia en figura de fuego. Precisamente porque Jesús mismo es fuego, tiene «los ojos como llama de fuego y los pies semejantes al bronce brillante», vomita lo tibio (Ap 2,18; 3,16). Él anuncia y representa a Dios que, en el celo de su amor «es fuego devorador» (Dt 4,24 = Heb 12,29), y Él mismo es devorador por este celo divino (Jn 2,17).

Si «Dios es amor» (1 Jn 4,8), su «fuego ardiente» (Heb 10,27) no puede ser en el fondo sino fuego de amor, pero tan absoluto que aniquila todo desamor. Y si el amor divino es eterno, igualmente tiene que serlo esta consunción. Jesús no tiene reparo en hablar de ese fuego eterno que consumirá a los enemigos del amor (Mt 25,41 ss.). Pero para que todos podamos tener la posibilidad de habitar algún día en el amor eterno de Dios, tenemos todos que pasar por el fuego de Dios (1 Cor 3,13; 1 Pe 1,7), a fin de que salgamos del crisol como oro puesto a prueba y purificado en el fuego.

Las muchas frases de Jesús que hablan de separación y de división; de que Él no ha venido a traer paz, sino la espada, y a enfrentar a los miembros de una misma familia (Mt 10,34 ss.); de que por su presencia los ciegos recobrarán la vista y los que ven la perderán, y que ello es «juicio» (Jn 9,39); de que Él es «la piedra de escándalo» que desechan los constructores y que el Señor ha elegido como piedra angular (Mt 21,42); de que Él es el Hijo y heredero del propietario de la viña al que los jornaleros matan, razón por la cual también ellos recibirán idéntico tratamiento. Todos estos textos, y otros que podrían aducirse igualmente, demuestran bien a las claras que aquí Dios mismo es interpretado como el Presente.

A diferencia de lo que sucedía con lo profetas, en Jesús no sólo se anuncian los juicios divinos sobre Israel y sobre los pueblos, sino que se hace presente la propia actualidad del juicio, precisamente porque en Él se efectúa la última oferta del amor. El Padre que presenta a su Hijo como el don supremo de su amor, tras su ofrecimiento tiene que erigirse en Juez. Y si el Hijo ha consumado su exégesis de Dios en el juicio de la cruz, todo el poder de juzgar –tal como Él mismo sabe– le es entregado a Él (Jn 5,22).

El juicio del Hijo puede describirse de nuevo con el recurso a la imagen de la separación (Mt 25,31-46). Pero también puede aparecer de manera más sutil, ya que Jesús mismo afirma que Él no condena a nadie (Jn 12,47). De parte de Dios es portador de amor y de salvación. Al mismo tiempo, no obstante, ha de añadir que quien le «rechaza» a Él, «tiene ya quien lo condene: la palabra que yo he anunciado, ésa lo condenará en el último día» (Jn 12,48). Quien se acerca a esta palabra, se aproxima realmente al fuego: «si yo no hubiera venido ni les hubiera hablado, pecado no tendrían; pero ahora no tienen excusa de su pecado» (Jn 15,22; comp. 9,41).

¿Conocemos a Jesús? Tan sólo si reconocemos en Él la presencia y la lógica del amor divino absoluto, el cual es capaz de purificar aquello que no se contrapone a la llama del amor, pero que hace que se seque (Mc 11,20 ss.), arranca y quema (Jn 15,6) aquello que no quiere producir ningún fruto de amor.

Jesús hace la exégesis de Dios en el lenguaje de la existencia humana. Su humanidad no es para Dios un alfabeto muerto y mecánico, válido solamente para hacer hablar al Absoluto. Es el propio exégeta quien habla con toda su existencia encarnada. La imagen y semejanza que es el hombre no se extinguen por el hecho de que aparezca en él el arquetipo eterno, antes bien se consuman en esta presencia, y ello por cuanto ya en Dios el Hijo eterno era la constante autoentrega y autoexégesis del Padre eterno. Aquel cuya existencia coincide con la palabra de Jesús, y que la comprende, tiene acceso (¡el único posible!) al misterio trinitario eterno del amor. Pero sólo en el Espíritu santo.

«Señor, tú lo sabes todo»

(De "¿Nos conoce Jesús? ¿Lo conocemos?" por Hans Urs Balthasar)

Todos los evangelistas nos ofrecen testimonios más que suficientes en los que se pone de manifiesto que Jesús penetra los corazones de los hombres. Bastará recordar algunas de las escenas conocidas.

En cierta ocasión, unos hombres traían en una camilla a un paralítico y trataban de introducirlo para ponerlo delante de Jesús. Como la multitud les impedía el acceso, subieron al terrado, lo descolgaron con la camilla a través del terrado y le pusieron delante de Jesús. Ante la reacción de Éste de perdonarle los pecados, los escribas y los fariseos comenzaron a pensar: «¿Quién puede perdonar pecados, sino Dios sólo?». Conociendo Jesús sus pensamientos, les dijo: «¿Qué es lo que estáis pensando en vuestros corazones? ¿Qué es más fácil decir: “perdonados te son tus pecados”, o decir: “Levántate, y anda”?» (Lc 5,17 ss.).

Cura Jesús a un sordomudo y los fariseos dicen para sí que arroja los demonios por medio del príncipe de los demonios. «Él, penetrando sus pensamientos , les dijo: “Todo reino dividido en bandos queda devastado...”» (Mt 12,22 ss.).

Un sábado, Jesús está enseñando en una sinagoga en la que se encuentra un hombre que tiene una mano seca. Los escribas y los fariseos estaban al acecho para ver si le curaría en sábado. «Pero Él, que conocía sus pensamientos, dijo al hombre que tenía la mano seca: “Levántate y ponte aquí delante”». A continuación, la pregunta de si se podía hacer el bien en sábado, la mirada en derredor a los circunstantes, y la curación del enfermo (Lc 6,6 ss.).

Los discípulos discuten entre ellos quién es el mayor de todos. «Pero Jesús penetrando los pensamientos de su corazón, tomó a un niño, lo puso junto a sí y les dijo: “El que es más pequeño entre todos vosotros, ése es grande”» (Lc 9,46 s.).

La larga cadena de profecías y alusiones a su sufrimiento futuro contiene también el conocimiento de su traidor. «Os aseguro que uno de vosotros me entregará, uno que está comiendo conmigo» (Mc 14,18-20). Habla también del desdichado final del traidor (Mc 14,21).

Juan expresa de manera más intensa, absolutizándola, la experiencia de los discípulos del conocimiento que Jesús posee del corazón humano. Cuando Jesús dice a Felipe dónde podrán comprar pan para dar de comer a la muchedumbre, se añade a continuación: «se lo decía para ponerlo a prueba; porque bien sabía Él lo que iba a hacer» (Jn 6,6). Las preguntas de Jesús lo son únicamente en apariencia. En el Templo, «Jesús no se confiaba a ellos, porque Él conocía a todos y no tenía necesidad de que le atestiguaran nada de nadie: porque Él sabía lo que hay en el interior de cada uno » (2,24).

En la conversación con la samaritana, Jesús le dice que vaya a llamar a su marido. Ella le responde diciendo que no tiene marido. «Con razón has dicho que no tienes marido. Porque cinco maridos tuviste, y el que ahora tienes no es tu marido; en eso has dicho la verdad» (4,16 ss.). El descubrimiento es decisivo para la continuación de la conversación: como consecuencia de esto, Jesús será reconocido como profeta, se habla del Mesías, de la adoración en espíritu y en verdad; la mujer actúa de misionera: «Me ha dicho todo lo que he hecho» (4,39).

Las discusiones de Jesús con los judíos presuponen siempre que Él penetra en sus sentimientos más íntimos: «Cómo vais a poder creer vosotros, que andáis aceptando gloria unos de otros, pero no buscáis la que viene del Dios único?» (5,44). Ve que ellos proceden del diablo (8,44). Pero ellos quedan admirados: «Cómo Éste sabe de letras, sin haber estudiado?» (7,15).

Juan subraya de manera especial el conocimiento del traidor: «sabía quién lo iba a entregar, y por eso dijo: “No todos estáis limpios” (13,11). «Yo sé bien a quiénes escogí. Pero cúmplase la Escritura: “El que come el pan conmigo, ha levantado su pie contra mí”» (13,18 s.). Y más aún: «“Pero hay entre vosotros algunos que no creen”. Efectivamente, Jesús sabía ya desde el principio quiénes eran los que no creían y quién era el que lo iba a entregar» (6,64).

Todos los evangelistas narran unánimes los anuncios de la negación de Pedro. Pero en los «Discursos de despedida» Juan eleva a omnisciencia el conocimiento que Jesús tiene de los corazones: «Ahora vemos que todo lo sabes y no necesitas que nadie te pregunte; por eso creemos que has venido de Dios» (Jn 16,30). Comenta Bultman: «Desde un principio se contiene en la revelación la respuesta a cualquier pregunta que pueda preocupar al creyente». Así puede resonar (en 16,23) la panorámica del final de los tiempos: «En aquel día no me preguntaréis ya nada».

El triple interrogatorio de Pedro, que se sabe conocido tanto en su negación como en su amor, puede servir de confirmación de este saberlo todo: «Señor, tú lo sabes todo; tú conoces bien que te quiero» (21,17). Este enseñoreamiento al final del Evangelio es como un eco de aquel otro enseñoreamiento del capítulo primero, cuando Natanael se dispone a ver a Jesús para formarse un juicio sobre Él, pero tiene que reconocerse como el que ha sido visto y penetrado en profundidad: «Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, ya te vi». Y este enseñoreamiento («¡Tú eres el hijo de Dios!») es sólo el comienzo de cosas mucho mayores: «Veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del hombre». (Jn 1,48 ss.).

Todos los evangelistas dan testimonio de que Jesús conoce los corazones de los hombres, pero Juan formula expresamente lo que se contiene de manera implícita en los demás: que no se trata de un don natural de clarividencia o de cardiognosia, sino de un saber salvífico que reconoce a la luz de Dios la caída en la culpa y la necesidad de redención del hombre. En Jesucristo, esta luz divina es juicio sobre la oscuridad humana («Era la luz verdadera que ilumina a todo hombre» [Jn 1,9]) para redimir al hombre, en este juicio, de las tinieblas. Cuando Pedro le dice a Jesús: «¡señor, tú lo sabes todo!...», este «todo» se aplica por igual a Dios: «Aun cuando nuestro corazón nos reprenda, Dios es mayor que nuestro corazón y conoce todas las cosas» (1 Jn 3,20).

Luz del mundo

(De "Corazón del mundo" por Hans Urs von Balthasar)

Yo soy la luz del mundo, dice el Señor, y sin mí no podéis hacer nada. Y no hay luz alguna, ni Dios alguno fuera de mí. Pero vosotros sois la luz del mundo, luz escondida pero no falsa, sino ardiente de mi llama, debéis prender fuego al mundo con mi fuego.

Salid a las tinieblas más obscuras, llevad mi amor como ovejas en medio de lobos, llevad mi mensaje a aquellos que caminan en la obscuridad y en la sombra de la muerte. Salid y aventuraros fuera del redil custodiado; una vez os recogí, cuando, ovejas errantes, ensangrentadas entre espinas, os conduje al hogar sobre los hombros del buen pastor; pero ahora el redil ha quedado abierto, la puerta del aprisco se ha ensanchado: ¡es la hora de la misión! ¡Fuera!, separaos de mí, pues yo estoy en medio de vosotros hasta el fin del mundo. Pues yo mismo he salido del Padre y alejándome de él me hice obediente hasta la muerte, y obedeciendo me hice la imagen más perfecta de su amor hacia mí. La salida misma es el amor, la salida misma es ya el retorno.

Así como el Padre me ha enviado, así os envío yo a vosotros. Saliendo de mí como sale el rayo del sol, el agua de la fuente, permanecéis en mí, pues yo mismo soy el rayo, que centellea de brillo, soy el torrente que brota del Padre. Así como yo recibo el caudal del Padre, así vosotros debéis recibir de mí vuestro caudal; volved hacia mí vuestro rostro hasta tal punto que yo pueda volverlo hacia el mundo. Debéis salir de vuestros propios caminos hasta tal punto que yo pueda situaros sobre el camino que soy yo.

He aquí un nuevo misterio insospechable para la pequeña criatura: que incluso la lejanía de Dios y la frialdad del temor son una imagen y símbolo para Dios y para la vida divina. Lo más incomprensible es la verdadera realidad: precisamente en lo que tú eres no Dios, en eso te asemejas a Dios. Y precisamente en lo que estás fuera de Dios, en eso estás en Dios. Pues el hecho mismo de estar frente a Dios es algo divino. En lo incomparable de tuyo reflejas la unicidad de Dios. Pues incluso en la unidad de Dios hay distancia y reflejo y eterna misión: El Padre y el Hijo opuestos entre sí y sin embargo uno en el Espíritu y en la naturaleza que sella a los tres. Dios no es sólo la imagen original, es también semejanza y trasunto. No sólo la unidad absoluta, también es divino ser dos, si el tercero los une. Por eso en este segundo ha sido creado el mundo, y en este tercero se afinca en Dios.

Pero el sentido de la creación permanece incomprensible mientras el velo cubra la imagen eterna. Si el latido del ser no resonara en la vida eterna, en la vida trinitaria, esta vida sería sólo fatalidad, este tiempo sería tan sólo tristeza, todo amor se limitaría a ser transitoriedad. Sólo ahora comienza a brotar en nosotros la fuente de la vida, y nos habla de la Palabra, se convierte ella misma en palabra y lenguaje, nos comunica, como saludo de Dios, la misión de que debemos anunciar al Padre en el mundo. Sólo ahora se ha disuelto la maldición de la soledad, pues el enfrentarse es algo divino, y todo ser, hombre y mujer, y animal y piedra ya no se excluyen por su peculiaridad de ser, de la vida universal, sino que más bien coordinados en sus formas, ya liberados de la obscura cárcel, dispuestos a evadirse a lo infinito partiendo del obscuro anhelo, más bien como mensajeros de Dios y formando un cuerpo en plenitud magnífica, un cuerpo cuya cabeza descansa en el seno del Padre.

¡Sigue, pues, latiendo, corazón de la existencia, pulso del tiempo! ¡Instrumento del amor eterno! Tú enriqueces y nos devuelves una vez más a nuestra pobreza; nos atraes y nos repeles nuevamente, pero nosotros, en este flujo y reflujo, somos tu regalo. Tú bramas sobre nosotros en majestad, tú guardas un silencio profundo con tus estrellas, tú nos llenas sobreabundantemente hasta el borde y nos vacías absolutamente hasta el fondo. Y bramando, callando, llenando, vaciando, tú eres el Señor y nosotros somos tus siervos.

Luz en las tinieblas

(De "Corazón del mundo" por Hans Urs von Balthasar)

El vino al mundo. Lleno de sabiduría y conocimiento del Padre, cargado de todos los tesoros del abismo, la expresión de lo indecible. El es en el principio la Palabra. Y cuando abrió la boca ante el mundo y empezó a hablar del Padre, empezó al mismo tiempo a expresarse a sí mismo, pues él es la palabra viva, el que habla y el discurso mismo. Vino al mundo para revelarse a sí mismo como la Revelación del Padre, y al exponer en esta noticia toda su aspiración y el sentido de su ser, y el no querer ser otra cosa sino espejo y ventana del Padre, coincidieron su voluntad y su esencia, y esta unidad fue el Espíritu Santo. Por consiguiente la acción fue trina y asimismo trino el contenido de la Revelación, y la esencia, y el núcleo de toda verdad estaba incluida en la trinidad, raíz y meta de todas las cosas.

En este discurso la Palabra de Dios era el amor. Pues ama el que se manifiesta para comunicarse; y esto hizo Dios con su palabra. El decir mismo era el amor de Dios y por eso mismo también la palabra dicha. Lo cierto es que el decir no era otra cosa que la palabra dicha, pues la Palabra era en Dios y Dios era en la Palabra. Una fuente comenzó a manar, y precisamente la fuente consiste en que empezó a manar. Con bastante frecuencia se encontraban cisternas secas en el mundo, pero la novedad fue: una corriente de agua corre y mana. La exterioridad de Dios se manifestó de manera sobreabundante, hubiera podido creerse que llevado de la ira; pero cuando Dios se deshace en tormentas, entonces la nube de la ira descarga un diluvio de amor.

El agua tiende a correr hacia abajo y también lo hace el amor, siendo ésta su fuerza de gravitación. Lo que procede de arriba, no necesita de altura, necesita profundidad, quiere la experiencia del abismo. Lo que procede de arriba, es ya puro y seguro, sólo puede manifestarse descendiendo. Lo que procede de abajo, tiende naturalmente hacia la altura, el instinto le empuja a la luz, el impulso tiende al poder, todo espíritu finito quiere afirmarse y desplegar su corona la sol de la existencia. Lo que es pobre, trata de ser rico: en fuerza, en calor, mediante la sabiduría y la simpatía. Esta es la ley del mundo. Pues todas las cosas tienden a partir del germen, que es vida concentrada, a desarrollarla, lo posible se lanza impaciente tras la forma, las tinieblas deben tender a la luz a través de las cenizas y la tierra.

Y en ese ímpetu de las cosas chocan unas con otras y se limitan mutuamente, y estos límites resultan movedizos tanto en el juego como en la lucha por la existencia, y estas delimitaciones entre las cosas se llaman costumbres y convención y familia y estado. A su manera, este impulso, esta entelequia da testimonio en favor de la buena naturaleza del Creador - pues todo bien tiende a su expansión fuera de sí mismo - y da asimismo testimonio a favor del obscuro instinto de la criatura que tiende hacia Dios - pues este impulso es inquieto y lleno de hambre e insaciablemente abarca en sí al mundo, al hombre y a Dios -, para llenar su vacío. Por esta razón el amor de los hombres se llamó ya desde antiguo pobre e indigente, y necesitado de hermosura, para que ebrio y ciego condujera a cosas agradables.

Pero la Palabra vino de arriba. Vino de la plenitud del Padre. En él no había impulso alguno, pues él mismo era la plenitud. La luz estaba en él y la vida y el amor sin deseo, que sentía compasión por el vacío y quiso llenarlo. Pero la naturaleza del vacío era asimismo tender a la plenitud, era un vacío amenazador, un abismo, una garganta defendida con dientes. La luz vino a las tinieblas, pero las tinieblas no tenían ojos con que percibir la luz, sólo tenían fauces. La luz vino a iluminar a aquéllos que estaban sentados en las sombras de los sepulcros, e iluminación habría de significar: conocer la corriente deslizante de la luz y transformarse a sí mismos en luz que fluye. Esta sería la muerte del impulso y su resurrección al amor.

El hombre quiere subir, pero la Palabra quiere descender. De este modo ambos se encuentran, a medio camino, en el centro, en el lugar del mediador. Pero se cruzarán, como se cruzan las espadas; sus voluntades son opuestas. Pero Dios y el hombre se relacionan entre sí de manera muy diferente a como lo hace el varón y la mujer; no es que ambos se complementen. Y no se puede decir que Dios necesita el vacío para mostrar su plenitud, como el hombre necesita de la plenitud, para alimentar su vacío; o que Dios necesita descender para que el hombre suba. Si la mediación fuera esto, entonces el hombre habría engullido dentro de sí el amor de Dios, pero como alimento e incremento de su impulso apasionado, su voluntad de poder se hubiera apoderado finalmente de Dios, y de este modo la Palabra hubiera sido sofocada y las tinieblas no la hubieran comprendido. Y las cosas últimas del hombre serían peores que las primeras, pues hubiera incluido en el círculo de su yo, no sólo a sus semejantes, sino al creador mismo y lo hubiera reducido a instrumento de su anhelo egoísta.

Pero diremos más bien que si deberían ambos encontrarse, ¿por qué camino habría que llegar a este resultado? Las tinieblas deberían convertirse en luz, el impulso ciego debería disolverse en amor vidente, y la voluntad razonable de posesión y desarrollo debería aclararse convirtiéndose en la irracional sabiduría del yo que se desborda. En lugar de tratar de llegar hasta el Padre pasando de largo por las palabras de Dios en temerario ascenso, ha surgido una nueva orientación: invertir la marcha juntamente con la Palabra, descender las gradas ya escaladas, encontrar a Dios en el camino hacia el mundo, no caminar por otro sendero sino por el del Hijo al Padre. Pues sólo el amor redime, y sólo Dios es el amor. No hay dos clases de amores. Junto al amor de Dios no hay otro amor, el amor humano. Sino que cuando Dios determina y anuncia su palabra: el amor desciende, el amor se desborda en el vacío, y entonces alcanza la plenitud de todo amor.

Santidad

Expresión de Hans Urs von Balthasar

Hay también en la historia de la Iglesia ejemplos de quienes se arrogaron, sin ser llamados, una misión especial de santidad. Llevaron su tensión y su esfuerzo hasta lo extremo; pero algo en su conducta delataba su inautenticidad. Las fuerzas que para su misión desmesurada necesitaban, tenían que sacarla de fuente distinta de la de Dios.

Los verdaderos santos, por Dios mismo enviados y levantados, son todos obedientes. No son sencillamente hombres de vuelo superior que, a base de un esfuerzo o dotes especiales, han conseguido más que los demás, o estuvieron dotados de valor personal para una obra seria, mientras los otros, tímidos, se quedan en la medianía.

Algo hay ciertamente de verdad en este modo de ver, pues la santidad exige también valor, y muchos que fueron llamados no aceptan por falta de valor su vocación. Pero más esencial es que la misión de santidad particular, tal como la recibieron, por ejemplo, los grandes fundadores de órdenes religiosas, es un puro regalo de Dios, una gracia que, bien o mal, mejor o peor, ha de aceptar el agraciado.